Платоновское «Государство». Актуален ли труд великого философа в наши дни?

В современном мире очень много говорят о государстве, демократии, построении гражданского общества. Все страны переживают кризисный период, характеризующийся не только экономическим упадком, но и серьезными политическими проблемами.

Для преодоления кризисной ситуации и достойного выхода из неё ученые и специалисты, да и всё мировое сообщество пытаются найти пути решения. Многие обращаются к опыту предыдущих эпох, беря за основу труды мыслителей правовой, политической, экономической наук, созданные, в том числе, в древние времена.

В истории политико-правовых учений одним из самых известных является масштабный труд Платона «Государство», написанный философом в 70-60-е годы IV в. до н. э.

Платон выделяет пять типов государств: одно идеальное и четыре отрицательных.

1. В идеальном государстве Платона каждый должен заниматься тем, что у него лучше всего получается. В нем сочетаются два принципа – нравственный (этический) и экономический. Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает Справедливость. Истинные философы-аристократы, которые, в идеале, должны быть при власти, не жаждут власти как таковой, но их правление необходимо для блага всех остальных и государства в целом. Самое важное знание для правителей и стражей государства – это знание «блага». Платон признаёт, что разработанный им проект идеального государства труднодостижим, но вполне возможен.

2. Вместо разумного начала в государстве устанавливается господство яростного духа – это тимократия (власть военных), основанная на соперничестве и честолюбии. Такое государство будет вечно воевать. Накопление тимократической знатью богатств приводит к тому, что она начинает менять законы и устои своего государства с тем, чтобы ей было удобнее тратить эти средства. То, что раньше считалось нескромным и неуместным, становится общепринятым, моральные нормы и устои больше не считаются чем-то незыблемым.

3. Из-за войн и раздоров и в результате скопления значительного богатства у частных лиц тимократическое государство трансформируется в олигархию – «это строй, основывающийся на имущественном цензе; у власти стоят богатые, а бедняки не участвуют в правлении». Если при тимократии раздоры и соперничество имеют место между отдельными гражданами, то при олигархии всё общество делится на два враждующих лагеря – бедняков и богачей.

4. Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. В результате устанавливается равенство всех граждан перед законом и выборность должностей. При демократии, в отличие от предыдущего олигархического строя, образуются три класса населения: богачи, народ и трутни. Последние нередко занимают высокие государственные посты, в случае если умеют произвести должное впечатление на избирателей.

Господство присущих толпе ложных мнений приводит к переоценке ценностей: «наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством».

5. Из демократии, опьянённой ничем не ограниченной свободой, вырастает её продолжение и противоположность – тирания. Тиран добивается власти «как ставленник народа», который наделяет его неограниченными полномочиями. Ради сохранения своей власти тирану приходится начать гонения на недовольных, а также вести бесконечные войны с соседями для того, чтобы отвлечь население страны от внутренних проблем.

В любом государстве есть бедные и богатые. Платон относит такие государства к отрицательным типам. Большинство ныне существующих государств, согласно такому подходу, представляют собой худший вариант государств, в которых разрыв между бедными и богатыми чрезвычайно велик, даже в самых благополучных из них.

Согласно Платону, при демократии, которая считается лучшей на сегодня формой государственного устройства, образуются три класса: богачи, народ и трутни. Трутни есть и при олигархии, но там они не пользуются уважением. В демократическом же государстве они занимают чуть ли не все государственные посты, потому что на эти должности избираются и назначаются, как правило, не те, кто реально этого достоин, а те, кто умеют производить впечатление на толпу. В большинстве стран к таким «трутням» можно отнести значительную часть чиновников и депутатов.

Чрезмерная свобода в государстве так же опасна, как и чрезмерное подчинение граждан правителю. Первое ведёт к анархии, а второе – к тирании, и, по логике, они могут чередоваться. Сложившаяся во многих постсоветских государствах политико-экономическая система, с её вседозволенностью и несоблюдением законов, очень близка к платоновской демократии в её худшем виде. Поэтому в последнее время в таких обществах нарастает желание прихода к власти «твёрдой руки», которая бы навела порядок.

Если в основу управления государством Платон ставил Справедливость, то этого никак не скажешь о нашей сегодняшней реальности: несоответствие высоких цен и низких доходов большинства её граждан, большая разница в доходах разных слоёв населения, невозможность добиться справедливого решения суда (как поётся в одной из современных песен: «...кто имеет «лаве», тот «имеет» закон...») и т.п. проблемы стали для нас привычными.

Превосходство общественного блага над личными интересами Платон ставил превыше всего. С этим в современном мире дела обстоят так же, как и со Справедливостью – аморальное поведение граждан, особенно в молодежной среде, наблюдается повсеместно; большинство людей думают в первую очередь о себе, а не об общем благе, хотя правительства весьма реалистично могут прикрываться «общественно полезными» идеями.

По Платону, чтобы построить общество по законам общего блага и справедливости, власть должна принадлежать мудрецам-философам, чего точно нельзя сказать об управляющих мира сего. И вообще быть философом и даже просто представителем гуманитарных профессий сегодня не модно.

И всё же... Граждане, все в философы!